Der Ursprung der chinesischen Medizin
Die TCM hat ihren Ursprung vor über viertausend Jahren in China. Aber die Methoden haben keine geografischen Grenzen. Heute wird die TCM auf der ganzen Welt praktiziert. Chinesische Kräuter kommen nicht nur aus China, sie kommen von überall her.
Das älteste bekannte Buch über chinesische Medizin ist „The Yellow Emperor’s Classic“. Es wurde 200 v. Chr. zusammengestellt. Es ist eine Zusammenfassung der medizinischen Ideen und Techniken, die lange vor dem zweiten Jahrhundert vor Christus angewendet wurden.
Die chinesische Medizin ist heute weit über die Klassik hinaus gewachsen. Es sind unzählige Variationen und Innovationen aufgetaucht. Aber einige Prinzipien ändern sich nie. Diese Grundprinzipien wie Yin und Yang beschreiben Naturgesetze, die Gesetze, denen Ihr Körper letztendlich gehorchen muss. Diese Grundprinzipien verleihen der chinesischen Medizin ein einzigartiges Wissen, das sie in gewisser Weise weitaus fortschrittlicher macht als die moderne technologische Medizin.
Inhaltsverzeichnis
Qi und Blut – alles dreht sich um Fließen
In der chinesischen Medizin geht es um Qi. Wir untersuchen, woher es kommt, wohin es geht und wie es fließt. Ihr Körper wird von Flüssen genährt, gereinigt und ist von ihnen abhängig. Stellen Sie sich Ihr Qi als alle elektrischen, chemischen, magnetischen und strahlenden Energien Ihres Körpers vor.
Materie und Energie unterliegen dem Naturgesetz. Naturkräfte wie Schwerkraft, Zeit, Trägheit, Reibung, Yin und Yang beeinflussen uns von innen und außen.
Qi muss fließen. Bewegung zeigt, dass Qi existiert. Wärme zeigt, dass Qi vorhanden ist.
Es gibt viele Arten von Qi. Es gibt Qi der Kanäle und Qi der Nebenkanäle, Schutz-Qi, Verdauungs-Qi, Zentral-Qi und Original-Qi. Es gibt normales Qi und perverses Qi, Nieren-Qi und Lungen-Qi und Leber-Qi (jedes Organ hat sein eigenes Qi).
Qi und Blut nähren den Körper. Qi bewegt das Blut und Blut ist die Mutter des Qi.
Ein normaler Fluss von Qi und Blut ist die Grundlage für eine gute Gesundheit. Wenn sie reichlich sind und fließen, geht es uns gut. Wenn Blut oder Qi schwach sind oder stecken bleiben, werden wir krank.
Theorie von Yin und Yang
Yin und Yang beschreiben Veränderung.
Yin und Yang beziehen sich auf die Seiten eines Berges.
Morgens ist eine Seite im Schatten, die andere im Sonnenlicht.
Später am Tag haben sich die Seiten gewendet.
Dunkel wird hell und hell wird dunkel.
Veränderung ist sicher, ein Grundgesetz der Natur, auf das Sie sich verlassen können wie die Schwerkraft.
Yang und Yin unterstützen sich gegenseitig im Gegensatz. Es gibt immer Yin in Yang und Yang in Yin. Man kann einfach nicht eins ohne das andere haben.
Wir sehen den Körper und seine Disharmonien in wechselnden Farben von Yin und Yang. Dies hilft zu verstehen, woher Ereignisse kommen und wohin sie gehen.
Dies hilft, die Krankheit und den Patienten zu verstehen.
Theorie der Organe (Zhang und Fu)
In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) haben die inneren Organe dieselben bekannten Namen wie die uns bekannten – Herz, Leber, Niere usw. In der TCM umfassen diese Organe jedoch mehr als das Fleisch und Blut der Eingeweide. Einige der Organe erfüllen auch Aufgaben, die von der gegenwärtigen Instrumentierung nicht wahrgenommen oder im Westen verstanden werden.
Da es in der chinesischen Medizin hauptsächlich um Energie (Qi) geht, werden in vielen Organen Energie erzeugt, umgewälzt und gespeichert. Für den chinesischen Arzt ist die normale biologische Funktion eines Organs oft sekundär zu der Funktion des Organs, bei der Erzeugung oder Zirkulation von Qi. Wenn das Qi normal ist, verhält sich das Organ normal.
Die chinesische Medizintheorie gruppiert die Organe in Yin / Yang-Paare. Die Yin-Organe – das Herz, die Milz, die Lunge, die Nieren und die Leber – werden als die wichtigsten, strukturell soliden Organe bezeichnet und sind in erster Linie für die Erzeugung und Speicherung von Qi und Blut verantwortlich.
Die Yang-Organe Dickdarm, Dünndarm, Magen, Gallenblase und Harnblase werden als Fu bezeichnet und gelten als weniger wichtig. Sie sind die Hohlorgane, die hauptsächlich für den Verdauungstransport und die Ausscheidung verantwortlich sind.
Es gibt ein weiteres Paar von Organen, die energetische Funktionen haben, aber keine physische Realität haben. Diese werden als Perikard und Dreifachheizer bezeichnet.
Die fünf Elemente – Beziehungen der Organe
Teile des Körpers sind voneinander abhängig. Das Herz ist auf die Sauerstoffversorgung der Lunge angewiesen. Wenn die Nieren nicht funktionieren, leiden alle Organe. Die fünf Elemente helfen uns, diese Zusammenhänge zu verstehen. Nach diesem Prinzip gibt es fünf Elementtypen. Sie sind bekannt als Feuer, Erde, Metall, Wasser und Holz.
Jeder Typ entspricht einem Hauptorgansystem. Feuer entspricht dem Herzen, Erde der Milz, Metall der Lunge, Wasser der Nieren und Holz der Leber. Jeder Typ hat auch einen charakteristischen Geschmack, eine charakteristische Farbe, einen charakteristischen Körpergeruch oder eine charakteristische Emotion.
Einige dieser Korrespondenzen sind:
Feuer / Rot / Herz / Freude / Bitter / Scharf
Erde / Gelb / Magen / Milz / Sorge / Süß / Duftend
Metall / Weiß / Lunge / Trauer / Scharf / Fleischig
Wasser / Schwarz / Nieren / Angst / Salzig / Faulig
Holz / Grün / Leber / Zorn / Sauer / Ranzig
Jedes Element bezieht sich auf das andere gemäß zwei Einflusszyklen – dem Erzeugungszyklus (im Uhrzeigersinn) und dem Überprüfungszyklus. Disharmonie in einem Element erzeugt Disharmonie in anderen gemäß diesen Zyklen.
Die 8 Prinzipien: Pathogene Yin / Yang-Paare (Krankheitsfaktoren)
Eine andere Art, Disharmonie zu sehen, richtet sich nach den 8 Prinzipien. Dies sind vier Yin / Yang-Bedingungen, die die Art und den Ort der Disharmonie bestimmen. Dann ist der Behandlungsplan normalerweise einfach: Stärken Sie das Schwache, kühlen Sie das Heiße ab, befeuchten Sie das Trockene und so weiter.
Diese Paare sind:
Überschuss / Mangel (shi / xu) Einfach gesagt, zu viel oder zu wenig. Diese Begriffe beschreiben sowohl die Krankheit als auch den Patienten. Plötzliche Krankheit ist überschuss. Chronische Erkrankungen deuten auf einen Mangel hin. Die Symptome eines Übermaßes sind stärker oder ausgeprägter als diejenigen, die durch einen Mangel verursacht werden. Eine starke Halsentzündung deutet auf einen Überschuss an Windwärme (viral) hin, während eine anhaltende, kratzende Kehle eine Hitze impliziert, die durch einen Mangel an Kühle (Yin) verursacht wird.
Innen / Außen Entsteht die Disharmonie im Körper oder dringt sie von außen ein? Krankheiten, die durch Mangel, Emotion oder Stagnation verursacht werden, sind innere Krankheiten. Viren aus der Luft, bakterielle Infektionen oder andere pestilentielle Krankheiten sind Exterior. Äußere Krankheiten können in den Körper eindringen und zu inneren Krankheiten werden.
Heiss / Kalt Menschen können heiß und kalt sein. Und so wie es in Afrika heiß und in Sibirien kalt sein kann, kann die Leber heiß sein, während die Niere kalt ist. Die Krankheit kann auch als heiß oder kalt bezeichnet werden, je nachdem, wie sie sich auf den Körper auswirkt.
Feucht / Trocken Da das Leben Wasser liebt, hilft übermäßige Feuchtigkeit im Inneren des Körpers dem mikroskopischen Leben wie Bakterien, Viren, Pilzen usw., sich zu vermehren. Da Ihr Körper eine ganze Welt ist, können Sie im Süden feuchte Hitze (Blasenentzündung) und im Norden trockene Bedingungen (Schuppen) haben. Geschwollenes Gewebe, überschüssiger Schleim oder andere Flüssigkeiten sind ebenfalls Beispiele für Feuchtigkeit. Trockenheit deutet auf einen Mangel an Flüssigkeiten hin. Ursachen für Trockenheit sind Blut- oder Yin-Mangel. Übermäßige Hitze verbrennt die Yin-Flüssigkeiten und führt zu Trockenheit. Längerer Kontakt mit trockenem Wetter führt ebenfalls zu Trockenheit im Körper.
Die fünf Gefühle
Emotionen vermischen sich im Geist / Körper mit unzähligen anderen Strömungen. Sie beeinflussen den Fluss und Rhythmus unseres Organismus, indem sie das Qi beeinflussen. Das Qi beeinflusst direkt die Organe.
Wenn Emotionen intensiv sind, verändern sie unseren Körper auf tiefgreifende Weise. Die Emotionen entsprechen den Organen und den fünf Elementen. Beispielsweise,
- Freude (oder ein Mangel daran) ist mit dem Herzen (Feuer) verbunden,
- Traurigkeit (über Kontemplation) der Milz / Magen (Erde),
- Trauer die Lunge (Metall),
- Furcht die Nieren (Wasser),
- Wut die Leber (Holz).
Starke Emotionen verdrehen das Qi und verursachen Krankheiten. Angst oder Wut führen zu einer Einschränkung des Qi, was zu Depressionen, Stagnation und einer Vielzahl von körperlichen Beschwerden führt.
